Teks hadith tersebut seperti berikut:

Diriwayatkan daripada Imran bin Husain, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Sesungguhnya sebaik-baik kalian ialah pada kurunku, kemudian mereka yang datang selepas mereka, kemudian mereka yang datang selepas mereka.” Imran berkata: “Aku tidak tahu adakah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menyebutkan selepas kurunnya itu dua atau tiga kali.” Kemudian Baginda bersabda: “Sesungguhnya selepas mereka itu akan ada golongan yang bersaksi sedangkan mereka tidak diminta untuk bersaksi, mereka berkhianat dan tidak boleh dipercayai, mereka bernazar namun tidak menunaikannya dan terzahir pada diri mereka itu kegemukan.”

1. Hadith ini statusnya sahih. Riwayat al-Bukhari dan Muslim. Namun hadith ini fokusnya bukanlah kepada aspek kegemukan semata-mata bahkan fokus utama dalam hadis ini ialah teks awal hadith iaitu akan muncul kaum yang memberi kesaksian tanpa diminta, orang yang khianat dan tidak boleh dipercayai serta bernazar tetapi tidak menunaikannya. Ini poin utama yang disebutkan dalam hadith ini kerana kebanyakan riwayat yang menyebutkan tentang isu ini datang tanpa menyebut tentang lafaz kegemukan. 

2. Imam al-Bukhari memuatkan hadith dengan lafaz ini dalam Sahihnya pada kitab-kitab berikut:

Manakala dalam Sahih Muslim pula, lafaz ini dimuatkan dalam kitab-kitab berikut:

Ini menunjukkan bahawa fokus utama dalam riwayat ini bukanlah masalah obesiti (kegemukan). Ianya merupakan poin tambahan terhadap ciri-ciri generasi akhir zaman setelah disebutkan tiga sifat buruk mereka di awal lafaz hadith. Bahkan riwayat ini juga dimuatkan dalam kitab-kitab akidah ketika para ulama’ membahaskan tentang kelebihan para sahabat dan tanda-tanda akhir zaman.

Terdapat hadith riwayat Al-Tirmizi dalam kitab al-Fitan dan Syahadat yang terus menyebutkan tentang umat kemudian yang sukakan kegemukan selepas lafaz Nabi menyebutkan kelebihan tiga generasi terawal. Namun, Imam al-Tirmizi menilai riwayat tersebut sebagai lemah.

Imam Ahmad Mukhtar al-Qadhi (wafat 683H) menyebutkan bahawa kegemukan disitu ialah perhiasan dunia dan hadith ini ialah gesaan kepada para salaf agar berwaspada terhadap fitnah dunia kerana mereka adalah sebaik-baik generasi sehinggalah kurun yang ketiga. [Al-Mutawari ‘ala Abwab al-Bukhari 1/387]

Imam Ibn Battal (wafat 449H) berkata:

“Hadith ini merupakan celaan dan penghinaan kepada sesiapa yang tidak menunaikan nazar dan perbuatan ini termasuk diantara tanda-tanda dekatnya kiamat...lafaz ‘terzahir pada mereka kegemukan’, adalah perumpamaan bagi keinginan mereka terhadap dunia dan sikap mereka yang mendahulukan syahwat mereka berbanding akhirat.” [Syarh Sahih al-Bukhari li Ibn Battal 6/156]

3. Fokus utama hadith ini bukan tentang masalah kegemukan tetapi orang-orang yang memiliki sifat khianat, tidak boleh dipercayai dan bersaksi palsu itu kebiasaan mereka semua itu di akhir zaman berbadan gemuk. Bukan sebaliknya. 

Jika difahami bahawa orang gemuk itu biasanya seorang yang khianat, melanggar nazar dan tidak boleh dipercayai, maka ini kefahaman yang maqlub (terbalik) bahkan menyimpang dari maksud hadith. Diskriminasi terhadap mereka yang bertubuh sedemikian boleh berlaku dan boleh membawa kepada penyalahan gunaan hadith oleh mereka yang bertubuh kurus.

Kegemukan mungkin berkait rapat dengan sifat kemalasan, dan kelemahan fizikal. Namun untuk dikaitkan secara mutlak kegemukan dengan sifat peribadi buruk tertentu adalah tidak tepat. Orang gemuk tidak semesti seorang pengkhianat dan penipu. Orang kurus juga boleh jadi sedemikian.

4. Ulama’ berbeza pendapat dalam menghuraikan maksud gemuk dalam hadith ini. Hal ini dijelaskan oleh Imam An-Nawawi (wafat 676H) yang membawakan beberapa pendapat ulama’ antaranya:

5. Walaupun hadith ini bukanlah menyentuh tentang masalah kegemukan secara khusus dan terdapat perbezaan pendapat tentang lafaz gemuk dalam hadith itu, namun kegemukan bukanlah sesuatu yang bagus bahkan sebenarnya ditegah syarak. Ketika mengulas hadith ini, Imam As-Syaukani (wafat 1250H) berkata bahawa tabiat suka makan dan minum dengan banyak menjadi punca kegemukan. [Nail al-Autar 8/342]

Imam al-Qurtubi (wafat 671H) berkata:

“Hadith ini menunjukkan celaan kerana kegemukan yang sengaja diperolehi itu adalah akibat banyak makan dan minum, bersantai, berehat, bersenang-senang dan bebas dengan hawa nafsu. Dia adalah hamba kepada dirinya bukan hamba Tuhannya.

Sesiapa yang berada dalam keadaan ini, pasti dia akan terjebak dengan perkara yang haram. Setiap daging yang tumbuh daripada sesuatu yang dilarang, maka neraka lebih layak baginya. Ini kerana Allah ta’ala telah mencela orang kafir kerana banyak sebagaimana firman-Nya:

Maka jika seorang Mukmin mengikut jejak langkah mereka dan hidup dengan gaya hidup seperti mereka pada setiap keadaan dan masa, maka dimanakah hakikat keimanan dan perlaksanaan fungi-fungsi Islam? Sesiapa yang banyak makan dan minumnya, banyaklah sifat tamak dan rakus dalam dirinya. Bertambah kemalasan dan tidurnya di malam hari. Pada waktu siang pula digunakan untuk bersiar-siar dan malamnya tidur sahaja.” [Al-Jami’ li Ahkam al-Quran 11/67]

Imam Ibn Hajar al-Asqalani (wafat 852H) menyebutkan bahawa kegemukan akibat terlalu banyak makan dan minum bukanlah sifat yang terpuji. Kegemukan ialah sesuatu yang tidak baik kerana biasanya membawa kepada lemah daya fikir dan sedikit ibadah sebagaimana yang masyhur. [Fath al-Bari 1/134; 5/260]

Wallahua’lam.

……….

Ad-Dien Abdul Kadir

06/04/2017_Khamis

Telah tersebar poster ancaman yang sangat dahsyat bagi lelaki wanita dan membuatkan mereka menangis.

Antara hukumannya ialah:

1. Dianggap sebahagian daripada keturunan arab jahiliyyah.

2. Seorang dayus dan haram mengambil akad nikah.

3. Di neraka nanti lehernya akan dijerut oleh Malaikat dengan tulang belakang perempuan itu.

4. Haram ke syurga.

5. Haram cium bau syurga.

6. Jarak dengan neraka adalah senipis sehelai rambut (poin nombor 3 tadi kata dah diseksa di neraka?!)

..........

Kandungan dalam poster ini hanyalah rekaan semata-mata. Dalam ilmu hadith, bentuk sebegini dipanggil At-Tarhib iaitu ancaman.

Antara faktor kemunculan hadith palsu ialah sebagai At-Tarhib iaitu untuk memberikan ancaman kepada manusia akan sesuatu kesalahan supaya mereka rasa takut untuk melakukannya.

Niatnya memang baik tapi ianya tetap salah. Niat yang baik tak bermaksud kita boleh sesuka hati mereka-reka sesuatu berkaitan agama.

Walaupun ia tidak didakwa sebagai hadith tapi ia mungkin akan dipercayai oleh masyarakat awam yang tidak punya pengetahuan mendalam tentang agama.

Kesalahan dalam poster ini;

1. Mereka-reka azab khusus terhadap sesuatu perbuatan. Dalam Islam, hanya Allah dan Rasul sahaja yang ada autoriti/hak untuk menyebutkan tentang sesuatu azab khusus.

2. Azab yang dinyatakan (6 azab) itu terlalu berlebih-lebihan hingga tak sepadan dengan dosa yang dilakukan. Memang inilah bentuk hadith palsu. Ulama' hadith mengatakan bahawa antara tanda sesuatu hadith itu palsu ialah, ancaman atau ganjaran yang diberikan terlalu melampau, tidak sepadan dengan perbuatan.

3. Mendakwa tentang hal ghaib tanpa dalil yang sahih. Perkara berkaitan dengan kiamat, syurga dan keindahannya, neraka dan azab-azab di dalamnya adalah termasuk perkara ghaib yang mana kita semua tidak tahu bagaimana keadaannya. Perkara ghaib tersebut diketahui melalui apa yang dikhabarkan oleh Allah dan Rasul.

4. Dakwaan ianya daripada Ustaz Azhar Idrus (UAI) juga boleh jadi sengaja direka. Memang menjadi adat orang yang mereka sesuatu berkaitan agama pasti akan menyandarkannya kepada mana-mana tokoh/orang yang berpengaruh untuk menjadikan dakwaannya itu diterima ramai walaupun sebenarnya ia tak disebutkan pun oleh mereka. Selagi tidak ada bukti yang sahih/valid ianya daripada UAI, maka ia dianggap dakwaan palsu.

Kesimpulan:

Ancaman bagi lelaki yang membuat wanita menangis atau terasa hati ini adalah palsu dan rekaan semata-mata. Tidak bersumberkan mana-mana kitab hadith yang muktabar.

Sesiapa yang mereka atau pernah share kepada oranv lain, sila padam dan jelaskan kepalsuan ini.

wallahua'lam.

_________

Ad-Dien Abdul Kadir

Khamis_08/12/2016

Ibn Hajar Al-Asqalani menyebutkan 7 pendapat ulama’ tentang hukum memakai pakain berwarna merah ini.

1. Boleh memakai pakai merah secara mutlak. Antara para Sahabat Nabi yang berpendapat sedemikian ialah Ali bin Abi Talib, Talhah, Abdullah bin Ja’far, Al-Bara’ bin ‘Azib radhiallahu ‘anhum. Manakala dalam kalangan Tabi’in pula yang berpendapat boleh secara mutlak ialah Sa’id bin Musayyab, An-Nakha’ie, As-Sya’bi, Abi Qilabah, Abi Wail dan sebagainya.

2. Tidak boleh pakai pakaian merah secara mutlak/haram mutlak. Ibn Hajar hanya menyebutkan kewujudan pendapat ini tanpa menyenaraikan siapakah para sahabat, tabi’in atau ulama’ yang berpendapat sebegitu. Namun beliau membawakan dalil dan hujjah pendapat haram mutlak ini kemudian mengkritiknya kerana dalil tersebut lemah dan ada yang palsu.

3. Makruh memakai pakaian yang seluruhnya berwarna merah (al-mushba’ bil humrah) kecuali jika warna merah itu sedikit. Ini ialah pendapat ‘Atha’ bin Abi Rabah, Thawus bin Kaisan, Mujahid.

4. Makruh memakai pakaian merah jika niat untuk berhias atau bermegah-megah, dibenarkan jika memakainya di rumah atau kerana urusan kerja/urusan rasmi dan sewaktu dengannya. Ini ialah pendapat Ibn Abbas radhiallahu ‘anhuma dan pendapat Imam Malik.

5. Dibenarkan pakai pakaian merah yang mana benangnya berwarna merah lalu ianya ditenun hingga jadi pakaian. Dilarang jika selepas tenunan itu diwarna/dicelup dengan warna merah atau dengan erti kata lain, baju selepas disiapkan diwarnakan dengan warna merah. Ini ialah pendapat Imam Al-Khattabi.

6. Larangan warna yang dikhususkan hanyalah pakaian yang dicelup dengan warna mu’asfar. Tidak dilarang jika diwarnakan dengan warna lain. Bagi pendapat ini, Ibn Hajar Al-Asqalani juga tidak mennyebutkan siapakan ulama’ yang berpendapat sedemikian sebagaimana pendapat kedua tadi. Namun setidaknya ia menjadi isyarat bahawa pendapat sedemikian wujud.

* Mu’asfar bukanlah warna merah atau kuning. Ia adalah warna bunga ‘usfur (safflower/kesumba) kuning yang kemerah-merahan mungkin agak keorenan.

7. Larangan itu hanya dikhususkan kepada pakaian yang seluruhnya berwarna merah tanpa ada warna lain langsung seperti warna putih, hitam dan sebagainya. Ini ialah pendapat Imam Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah.

.......

Diakhir perbahasan Ibn Hajar menyebutkan beberapa pandangan lain antaranya warna merah ini dizaman silam adalah warna yang dibolehkan cuma tidak digemari kerana boleh mengurangkan muru’ah/ kredibiliti orang Islam dizaman itu. (Mungkin dizaman itu merah ni Syiar orang Kafir/musuh Islam)

Beliau juga memberikan beberapa panduan yang mana jika ianya ada, maka warna merah jangan dipakai.

1. Jika warna merah itu menjadi pakaian perhiasan bagi wanita, maka jangan dipakai bagi lelaki.

2. Jika warna merah itu menjadi syiar bagi orang kafir, maka jangan dipakai seperti larangan dalam hadith mitharah hamra’.

3. Jika ianya simbol kemegahan atau sombong.

.......

Pandangan yang mengatakan makruh pakaian warna merah tanpa diserta warna lain ialah pandangan sebahagian ulama’ mazhab Hanafi dan Hanbali manakala pandangan sebahagian ulama’ Mazhab Maliki, Syafie dan sebahagian ulama’ hanafi yang lainnya mengatakan boleh memakai pakaian warna merah sepenuhnya [Mausu’ah Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah 6/132].

Untuk perincian qaul mazhab mungkin perlu dibahaskan dalam tulisan yang berasingan. Apapun, jelas isu ini merupakan isu yang diperselisihkan ulama’ zaman berzaman. Bukanlah haram mutlak seperti yang disangkakan sebahagian kita.

Terpulang kepada penilaian anda kerana masing-masing daripada pendapat ulama’ sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn Hajar Al-Asqalani. Cuma pendapat haram mutlak itu sahaja yang dinilai lemah dan dikritik oleh Ibn Hajar.

Saya tidak berniat untuk mentarjih (menyebutkan pendapat manakah yang paling kuat) antara tujuh pendapat yang disebutkan Ibn Hajar diatas, cuma saya fikir 3 kriteria untuk melarang memakai pakaian merah yang disebutkan beliau itu jika dilihat pada zaman ini seperti sudah tidak valid lagi.

Terima kasih pada Ibn Hajar kerana meletakkan panduan yang bagi saya cukup berguna untuk ummat dizaman ini yang mana dunia dan adat setempat sudah jauh berubah.

Saya selesa dengan pendapat Ali bin Abi Talib walaupun saya sendiri tiada baju yang full merah without mix with any other colours~

Untuk berkenaan pakaian warna lain seperti kuning dan oren, akan saya bahaskan pada penulisan lain, insyaAllah.